Trend biocentrizma, načela i kritike



biocentrismo to je etičko-filozofska teorija koja pretpostavlja da su sva živa bića dostojna poštivanja svoje intrinzične vrijednosti kao načina života i imaju pravo postojati i razvijati se. 

Pojam biocentrizma pojavljuje se povezano s pristupima duboke ekologije, koje je postulirao norveški filozof Arne Naess 1973. godine. Naess je, pored podizanja poštovanja prema svim živim bićima, pretpostavio da je ljudska aktivnost dužna prouzročiti najmanju moguću štetu drugim vrstama.

Ovi pristupi Naessu suprotstavljaju se antropocentrizmu, filozofskoj koncepciji koja ljudsko biće smatra središtem svih stvari i pretpostavkama da interesi i blagostanje ljudskih bića trebaju prevladati nad bilo kojim drugim razmatranjem..

indeks

  • 1 Trendovi unutar biocentrizma
    • 1.1 Radikalni biocentrizam
    • 1.2 Umjereni biocentrizam
  • 2 Principi duboke ekologije i biocentrizma
    • 2.1 Darvinizam prema Naessu
    • 2.2 Principi duboke ekologije
    • 2.3 Druga verzija duboke ekologije: Reformulirani biocentrizam
    • 2.4 Pokret platforme za principe duboke ekologije
  • 3 Kritike biocentrizma
  • 4 Suvremeni pristupi antropocentrizmu i biocentrizmu
    • 4.1 Pristupi Bryana Nortona
    • 4.2. Pristup Ricarda Rozzija
    • 4.3 Rozzi protiv Nortona
  • 5 Reference

Trendovi unutar biocentrizma

U sljedbenicima biocentrizma postoje dvije tendencije: radikalni i umjereni stav.

Radikalni biocentrizam

Radikalni biocentrizam postavlja moralnu jednakost svih živih bića, tako da se oni nikada ne smiju koristiti drugim živim bićima kroz precjenjivanje ljudske vrste u odnosu na druge vrste..

Prema toj tendenciji, sva živa bića moraju biti "tretirana moralno", ne izazivati ​​im nikakvu štetu, niti omalovažavati njihove mogućnosti postojanja i pomoći im da dobro žive..

Umjereni biocentrizam

Umjereni biocentrizam smatra sva živa bića dostojnima poštovanja; povišice namjerno ne štete životinjama, jer "imaju velike sposobnosti i atribute", ali razlikuju "svrhu" za svaku vrstu, koju definira ljudsko biće.

Sukladno tome, čovjeku je dopušteno smanjiti štetu na druge vrste i okoliš.

Principi duboke ekologije i biocentrizma

U prvoj verziji duboke ekologije iz 1973. godine, Naess je pretpostavio sedam principa koji se temelje na poštivanju ljudskog i ne-ljudskog života, koji razlikuju prema njemu duboko ekološko kretanje dominantnog reformističkog površinskog okoliša..

Naess je istaknuo da je trenutni ekološki problem filozofske i društvene prirode; koja otkriva duboku krizu čovjeka, njegove vrijednosti, kulturu, mehaničku viziju prirode i njegov industrijski civilizacijski model.

Smatrao je da ljudska vrsta ne zauzima povlašteno, hegemonističko mjesto u svemiru; da je svako živo biće dostojno i dostojno poštovanja kao čovjek.

Darvinizam prema Naessu

Naess je tvrdio da Darwinov koncept preživljavanja najsposobnijih treba tumačiti kao sposobnost svih živih bića da koegzistiraju, surađuju i razvijaju se zajedno, a ne kao pravo najsposobnijih da ubijaju, iskorištavaju druge ili ga gase..

Naess je zaključio da je jedini način da se prevlada trenutna ekološka kriza radikalna promjena kulturne paradigme.

Principi duboke ekologije

Principi izvorne verzije duboke ekologije iz 1973. su sljedeći:

  • Načelo 1. - "Negiranje koncepta čovjek-u-okolišu i promjena ideje čovjeka-sa-okolišem", kako bi se prevladalo umjetno kulturno odvajanje i integrirala ljudska bića kroz vitalne odnose s okolina.
  • Načelo 2. - "Biospheric Equality" svih sastavnih vrsta biosfere.
  • Načelo 3. - "Postoji ljudska dužnost jačanja biološke raznolikosti i odnosa simbioze između svih živih bića".
  • Princip 4.- "Poricanje postojanja društvenih klasa kao ekspresivne formalnosti nejednakosti između ljudi".
  • Načelo 5. - "Potreba za borbom protiv zagađenja okoliša i iscrpljivanja prirodnih resursa".
  • Načelo 6. - "Prihvaćanje složenosti međusobnih odnosa okoliša i njihove osjetljivosti na ljudsko djelovanje".
  • Načelo 7. - "Promicanje lokalne autonomije i decentralizacije u politikama".

Druga verzija duboke ekologije: Biocentrizam preoblikovan

Od sredine 1970-ih, formirana je skupina mislilaca i filozofa koji su proučavali ideje Naess-a.

Filozofi kao što su američki Bill Deval, Australci Warwick Fox i Freya Matheus, kanadski Alan Drengson i Francuz Michel Serres, među ostalima, raspravljali su o pristupima duboke ekologije i doprinijeli svojim idejama kako bi je obogatili..

Godine 1984. Naess i američki filozof George Sessions preformulirali su prvu verziju duboke ekologije.

U ovoj drugoj verziji, Naess i Sessions potisnuli su izvorna načela 4 i 7; eliminirali su zahtjev za lokalnom autonomijom, decentralizaciju i antiklasizam, s obzirom na to da oba aspekta nisu strogo nadležnost ekologije.

Pokret platforme za principe duboke ekologije

Tada se javio poziv Platformski pokret za principe duboke ekologije, kao ekološki prijedlog osam načela koji su navedeni u nastavku:

  • Načelo 1. - Dobrobit i procvat ljudskog i ne-ljudskog života na Zemlji imaju svoju vrijednost. Ova vrijednost je neovisna o korisnosti za ljudske ciljeve, ne-ljudskog svijeta ".
  • Načelo 2. - "Bogatstvo i raznolikost oblika života doprinose percepciji tih vrijednosti i također su vrijednosti u sebi".
  • Načelo 3. - "Ljudska bića nemaju pravo smanjiti ovo bogatstvo i raznolikost, osim da zadovolje svoje vitalne potrebe na odgovoran i etičan način".
  • Načelo 4. - “Cvjetanje ljudskog života i kulture kompatibilno je sa značajnim smanjenjem ljudske populacije. Cvjetanje nečovječnog života zahtijeva to silazak ".
  • Načelo 5. - "Sadašnje ljudsko uplitanje u ne-ljudski svijet je prekomjerno i štetno. Ova situacija se i dalje pogoršava s trenutnim modelom gospodarskog razvoja ".
  • Načelo 6. - Sve navedeno u Načelima 1 do 5 nužno zaključuje u Načelu 6 koje glasi: "Potreba za promjenom politike trenutnih ekonomskih, tehnoloških i ideoloških struktura".
  • Načelo 7. - "Ideološka promjena iz temelja zahtijeva poštovanje kvalitete života, a ne težnja za sve višim životnim standardom u ekonomskom materijalu".
  • Načelo 8. - "Svi oni koji se podrede gore navedenim načelima imaju obvezu, izravno ili neizravno, pokušati provesti potrebne promjene za njihovo uključivanje u filozofski, moralni, politički i ekonomski položaj sadašnjeg modela".

Kritike biocentrizma

Među kritičarima biocentrizma je i suvremeni američki klimatolog i filozof Richard Watson.

Watson je u publikaciji iz 1983. potvrdio da pozicija Naess i Sessions nije ni egalitarna ni biocentrična, kao što je navedeno u principu 3.

Također je istaknuo da načela radikalnog biocentrizma nisu politički održiva, jer bi lokalne autonomije i decentralizacija mogle dovesti do stanja anarhije. Prema Watsonu, ekonomska razmatranja ljudskog opstanka čine radikalni biocentrizam potpuno neostvarivim.

Watson je zaključio da ističe da se zalaže za obranu ekološke ravnoteže koja je korisna za ljude i cijelu biološku zajednicu.

Suvremeni pristupi antropocentrizmu i biocentrizmu

Među suvremenim ekolozima i filozofima koji su se bavili filozofskim problemom biocentrizma su: Bryan Norton, američki filozof, priznati autoritet u etici okoliša, i Ricardo Rozzi, čileanski filozof i ekolog, još jedan intelektualac priznat za svoj rad u "biokulturnoj etici"..

Pristupi Bryana Nortona

Godine 1991. filozof Norton je naglašeno ukazao na komplementarnost između dva pristupa, antropocentrizma i biocentrizma. Također je skrenuo pozornost na potrebu za jedinstvom među različitim pozicijama i ekološkim skupinama, u zajedničkom cilju: zaštiti okoliša.

Norton je ukazao na biocentrički egalitarizam kao ne-održiv, osim ako ga ne nadopunjuje antropocentrični stav usmjeren na ostvarivanje ljudskog blagostanja. Konačno, ovaj je filozof potaknuo potrebu stvaranja novog "ekološkog svjetonazora" utemeljenog na znanstvenim spoznajama.

Pristupi Ricardu Rozziju

U publikaciji 1997. godine, Rozzi je predložio etičko-filozofsku viziju koja nadilazi antropocentrizam i pristupe biocentrizmu kao antagonističke tendencije, kako bi ih integrirali iu novu koncepciju kao komplementarnu.

Rozzi se vratio idejama ekologa Alda Leopolda (1949), filozofa Lynna Whitea (1967.) i Bairda Callicota (1989.). Osim toga, spasio je ideje koje je predložio Biocentrizam, u sljedećim razmatranjima:

  • Postojanje biološkog jedinstva među svim živim bićima, kao članovima ekosustava.

"Priroda nije materijalno dobro koje pripada isključivo ljudskoj vrsti, to je zajednica kojoj pripadamo", kako je izrazio Aldo Leopold.

  • Unutarnja vrijednost bioraznolikosti.
  • Koevolucija svih vrsta. Među svim vrstama postoji srodstvo, kako zbog njihovog zajedničkog evolucijskog podrijetla, tako i zbog odnosa međuovisnosti koji su se razvili tijekom vremena.
  • Ne bi trebalo postojati odnos dominacije i spuštanja ljudskog bića u odnosu na prirodu, s jedinim ciljem iskorištavanja.

S antropocentričnog stajališta, Rozzi se temeljio na sljedećim premisama:

  • Očuvanje biološke raznolikosti i njezina vrijednost za ljudski opstanak.
  • Potreba za novim odnosom između čovjeka i prirode, nije otuđena ili odvojena, već integrirana.
  • Hitnost transcendiranja utilitarne koncepcije prirode i njezine biološke raznolikosti.
  • Etička transformacija za stjecanje novog načina povezivanja s prirodom.

Rozzi protiv Nortona

Filozof i ekolog Rozzi kritizirao je dva aspekta Nortonova prijedloga:

  • Ekolozi i ekolozi moraju ne samo prilagoditi svoje projekte zahtjevima agencija za financiranje i smjernicama politike zaštite okoliša, već moraju raditi i prema promjeni svojih politika i kriterija, te u stvaranju novih političkih modela. -ambientales.
  • Rozzi je kritizirao Nortonov "znanstveni optimizam", tvrdeći da su porijeklo i razvoj moderne zapadne znanosti utemeljeni na utilitarnoj i ekonomskoj koncepciji prirode..

Rozzi ističe da je moralna preobrazba nužna za izgradnju novog načina povezivanja s prirodom. Ovaj novi pristup prirodi ne bi trebao dodijeliti hegemonijsku ulogu znanosti, već bi trebao uključivati ​​umjetnost i duhovnost.

Osim toga, tvrdi da ekološko vrednovanje ne bi trebalo samo proučavati biološku raznolikost, nego i kulturnu raznolikost; dopuštajući suživotu biocentričnih i antropocentričnih perspektiva. Sve to bez zanemarivanja ozbiljnog utjecaja na okoliš koji čovječanstvo uzrokuje.

Na taj je način Rozzi razradio svoj pristup u kojem je integrirao filozofske pozicije antropocentrizam i biocentrizam, predlažući ih kao komplementarne i ne suprotstavljene..

reference

  1. Naess, Arne (1973). Plitki i duboki, dugoročni ekološki pokreti. Sažetak. pitanje. 16 (1-4): 95-100.
  2. Naess, Arne (1984). Obrana pokreta duboke ekologije. Etika okoliša. 6 (3): 265-270.
  3. Norton, Bryan (1991). Prema jedinstvu ekologa. New York: Oxford University Press.
  4. Taylor, Paul W. (1993). U obrani biocentrizma. Etika okoliša. 5 (3): 237-243.
  5. Watson, Richard A. (1983). Kritika antiantropocentričnog biocentrizma. Etika okoliša. 5 (3): 245-256.
  6. Rozzi, Ricardo (1997). Prema prevladavanju dihotomije biocentrizma i antropocentrizma. Okoliš i razvoj. Rujna 1997. 2-11.