Priroda znanja prema Kantu
priroda znanja prema Kantu to je fiksirano u razlogu. Međutim, filozof ističe da se razlog ne bavi samo znanjem, nego i djelovanjem. Zbog toga je prvi spomenuo kao teoretski razlog, a drugi kao praktični razlog.
Podrijetlo Kantova razmišljanja o znanju leži u pitanju može li se metafizika smatrati znanošću ili ne. Da bi odgovorio na pitanje, Kant je podvrgnuo kritiku razumu i njegovim sposobnostima da nam pruže sigurno znanje.
Filozofija koju je Kant proučavao podijeljena je između racionalista i empiričara. Prema racionalistima, znanje bi moglo doseći univerzalni i neograničeni stupanj; Empiričari su sa svoje strane potvrdili da se znanje postiže samo podacima dobivenim iz iskustva, shvaćajući znanje kao nešto što se mijenja, konkretno i vjerojatno..
Kantova pitanja o prirodi znanja nisu zadovoljila ni gledište racionalista niti empiričari. To ga je navelo da odgovori na ovo pitanje sintetizirajući obje struje.
U tom smislu, Kant ističe: "Iako sva naša znanja počinju iskustvom, to ne znači da sve dolazi iz iskustva".
indeks
- 1 Izvori i struktura znanja
- 1.1 Osjetljivost
- 1.2. Razumijevanje
- 1.3 A priori element
- 1.4 A priori element
- 2 Teorija prosudbi
- 2.1 Proširenje
- 2.2 Valjanost
- 3 Reference
Izvori i struktura znanja
Kantova teorija temelji se na razlikovanju dva osnovna izvora znanja, a to su osjetljivost i razumijevanje.
Osjetljivost
Osjetljivost se temelji na primanju impresija i stoga je definirana kao sposobnost ili izvor pasivnog znanja. Pri tome se pojedincu daje objekt znanja.
Razumijevanje
Razumijevanje (koje Kant naziva "spontanost") je onaj izvor u kojem pojmovi ne proizlaze iz iskustva, već se spontano formiraju. To je aktivna sposobnost u kojoj subjekt misli na objekt znanja.
U svom radu Kritika čistog uma Kant ukazuje: "Intuicija i koncepti stoga čine elemente našeg znanja; tako da ni koncepti bez intuicije koji im odgovara na bilo koji način, niti intuicija bez pojmova, mogu proizvesti znanje ".
Kant brani ideju da bez iskustva nema znanja, ali nije sve znanje iskustvo. Kant je potvrdio da subjekt koji poznaje nešto doprinosi stvaranju znanja, budući da ljudsko biće ne ograničava samo svoje djelovanje na primanje informacija, nego sudjeluje u izgradnji svoje slike svijeta..
U tom smislu, Kant ističe da je struktura znanja sastavljena od dva tipa elemenata, a priori element i posteriori element..
Element a priori
To je neovisno o iskustvu i, na neki način, prethodi mu. A priori element predstavlja "oblik" znanja. Struktura subjekta pokušava saznati i prilagoditi informacije izvana.
To je nužan element; to jest, nužno se događa ovako i ne može biti drugačije. Osim toga, ona je univerzalna: uvijek se događa na isti način.
U kantovskoj doktrini ova vizija se naziva "transcendentalni idealizam". Idealizam jer se znanje može dati jedino polazeći od apriornih elemenata i transcendentalnog jer se bavi univerzalnim elementima.
Element a priori
Ovaj element je vanjski ili materijalni i dolazi iz iskustva kroz senzacije. Ona je izvan ljudskog uma, to je empirijsko znanje i konstituira "stvari" znanja.
Stoga su elementi znanja razumni i logično-racionalni. Ova klasifikacija je uključena u Kantov rad kao:
- "Transcendentalna estetika", u kojoj proučava osjetljivost.
- "Transcendentalna logika", u kojoj se bavi logosom. U tome razlikuje analizu čistih koncepata (totalitet, pluralnost, nužnost, jedinstvo, postojanje, stvarnost, mogućnost, negaciju, uzajamnost, ograničenje, uzrok, supstancu), ono što on naziva transcendentalnom analitikom; i odraz na razum koji je Kant nazvao transcendentalnom dijalektikom.
Teorija prosudbi
Prema kantovskoj doktrini, znanje - a time i znanost - izražava se u prosudbama ili izjavama. Dakle, znati što je znanje ili znati je li univerzalno - i znanost koja iz nje proizlazi - potrebno je razmotriti koju vrstu prosudbe čine znanje.
Da bi se znanje smatralo znanstvenim, prosudbe na kojima se temelji mora ispunjavati dva uvjeta:
- Budite opsežni; to jest, oni bi trebali pridonijeti povećanju našeg znanja.
- Budite univerzalni i potrebni; to jest, oni moraju biti valjani za sve okolnosti i vrijeme.
Kako bi razabrao što su znanstveni sudovi, Kant čini klasifikaciju prosudbi prema dvije varijable: proširenje i valjanost.
nastavak
S obzirom na duljinu ispitivanja, one se mogu klasificirati kao:
analitički
U njima je predikat sadržan u subjektu i stoga ne služi širenju našeg znanja; Oni ne komuniciraju ništa novo. Primjeri ove vrste prosudbe su:
- Cijela je veća od njezinih dijelova.
- Samci nisu u braku.
sintetika
U ovoj vrsti prosudbi predikat daje informacije koje prije nismo imali i koje se ne mogu izdvojiti iz ekskluzivne analize subjekta. To su opsežne prosudbe koje doprinose širenju našeg znanja. Primjeri ove vrste prosudbe su:
- Linija je najkraća udaljenost između dvije točke.
- Svi stanovnici sela X plavuše.
vrijednost
S obzirom na valjanost pokusa, one se mogu klasificirati kao:
A priori
To su one prosudbe u kojima ne trebamo pribjegavati iskustvu da bismo znali jesu li istinite; njegova je valjanost univerzalna. To je slučaj "Cjelina je veća od njezinih dijelova" ili "Samci nisu u braku".
A posteriori
U ovoj vrsti prosudbe potrebno je pribjeći iskustvu kako bi potvrdili njegovu istinu. "Svi stanovnici sela X su plavokosi" bi bili posteriori suđenje, budući da nemamo drugog izbora osim da promatramo pojedince koji žive u selu X da znaju jesu li stvarno plava ili ne.
Kombinacije između ove dvije klasifikacije dovode do tri vrste presuda:
Sintetička ispitivanja posteriori
Mogu se proširiti i ratificirati s iskustvom.
Analitičke prosudbe a priori
Oni ne proširuju naše znanje i ne zahtijevaju iskustvo za validaciju.
Analitičke prosudbe posteriori
Imaju univerzalnu valjanost i, prema Kantu, sudu znanstvenog znanja.
reference
- Navarro Cordón, J., & Pardo, J. (2009). Povijest filozofije Madrid: Anaya.
- Immanuel Kant U Wikipediji. Pristupljeno 11. lipnja 2018. s en.wikipedia.org
- Scruton, R. (2001). Kant: vrlo kratak uvod. Oxford University Press.
- Doñate Asenjo, I. (2002). Uvod u filozofiju. [Madrid]: Nova knjižnica.
- Priroda znanja prema Kantu. U filozofiji. Preuzeto 17. lipnja 2018. s filosofía.net