Utilitarijansko podrijetlo, obilježja, predstavnici

 utilitarizam ili utilitarna etika je etička teorija koja smatra da je djelovanje moralno ispravno ako želi promicati sreću, ne samo onog tko je izvršava, već i svih onih na koje utječe takvo djelovanje. Naprotiv, radnja je netočna ako pokreće nesreću.

Utilitarističku etiku izrekao je krajem 18. stoljeća u Engleskoj Jeremy Bentham, a nastavio ga je John Stuart Mill, obojica su s užitkom prepoznali dobro, zbog čega su smatrani hedonistima..

Također su potvrdili da dobro treba uzeti do maksimuma, ili kako su ga formulirali, kako bi se postigla "najveća količina dobra za najveći broj"..

Utilitarizam je revidiran krajem 19. stoljeća od strane filozofa iz Cambridgea Henryja Sidgwicka, a kasnije u dvadesetom stoljeću George Edward Moore predlaže da je ispravan cilj promicanje svega vrijednog, bez obzira na to čini li ili ne ljudsko biće.

Utilitarizam je kroz stoljeća bio normativna etička teorija koja nije bila samo u filozofskoj sferi, već je služila i kao temelj za primjenu u zakonima. Samo je Bentham napisao Uvod u načela moralnosti i zakonodavstva 1789. kao uvod u plan kaznenog zakona.

Trenutno je to jedna od teorija koju koriste branitelji životinjske etike i veganstva. S njom se pokušava dobiti zakonodavstvo koje štiti životinju, na temelju čega je navedeno da isti Bentham osuđuje mučenje životinja.

Bentham je tvrdio da prema načelu jednakosti, patnju konja ili psa treba smatrati patnjom čitavog ljudskog bića.

[toc [

izvor

Iako je kreator utilitarizma bio Jeremy Bentham, smatra se da se u njegovoj teoriji mogu otkriti utjecaji drugih filozofa..

Nastavnik i dr. u filozofiji Julia Divers tvrdi da su prvi preteče klasičnih utilitarista britanski moralisti. Tako nabraja biskupa i filozofa sedamnaestog stoljeća, Richarda Cumberlanda. On također spominje Shaftesbury, Gay, Hutcheson i Hume.

Teološki fokus

Među prvim filozofima s utilitarnim konceptima možemo spomenuti Richarda Cumberlanda (1631-1718) i Johna Gaya (1699-1745). Obojica tvrde da čovjek ima sreću jer ga je Bog odobrio.

John Gay je nabrojao obveze kojima je čovjek podložan. Oni su: razlikovati prirodne posljedice stvari; obvezu da budemo čestiti; građanske obveze koje proizlaze iz zakona i onih koje proizlaze iz Boga.

Također je pokušao objasniti praksu odobravanja i neodobravanja akcije. Također je dodao da čovjek povezuje određene stvari s njihovim učincima. Ta povezanost može biti pozitivna ili negativna što se vidi iu moralnim prosudbama koje se izdaju.

Pristup moralnog smisla

Jedan od prvih teoretičara moralnog osjećaja bio je Anthony Ashley Cooper, treći grof od Shaftesburyja (1671.-1713.).

Shaftesbury je tvrdio da čovjek može činiti moralnu diskriminaciju. To je zbog njihovog urođenog osjećaja za dobro i zlo, kao i zbog moralne ljepote i deformiteta.

Prema tome, kreposna osoba je osoba čija je dispozicija, motiv i naklonjenost ispravnog tipa. Drugim riječima, ne samo da se javno ponaša na odgovarajući način, nego može i diskriminirati ono što je moralno divno, ispravno ili pogrešno, dobro ili loše..

Pristup ljudske prirode

Francis Hutcheson (1694.-1746.) Bio je zainteresiran za procjenu kreposti, definirajući je s jedne strane u odnosu na sklonost dobronamjernosti koja ima prirodu ljudskog bića, as druge, u smislu njezine projekcije u djelima moralnog agenta. koji traži sreću drugoga.

Na taj se način moralni osjećaj bavi čestitim djelima, jer ima sposobnost da ih može vrednovati. Ta sposobnost spaja se s osjećajem koji se pojavljuje u promatraču, kada uzima u obzir posljedice.

Da David Hume (1711.-1776.) Uhvati nešto što je pravedno ili nepravedno, dobro ili loše, čestito ili zlobno, ne može se shvatiti razumom, već osjećajem odobravanja, odbijanja, naklonosti ili ne volje. Taj se osjećaj pojavljuje kada se moralni objekt promatra u skladu s osobinama koje su prikladne ljudskom biću.

Na isti način na koji je priroda čovjeka stalna i zajednička, norme kojima se reguliraju osjećaji također imaju određenu usklađenost. Jedan od elemenata toga je korisnost koja se, zauzvrat, nalazi u temeljima dobrohotnosti i pravde.

Opće karakteristike

Među najznačajnijim značajkama utilitarizma su:

-Prepoznajte sreću s užitkom.

-Razmotrite ispravno ponašanje čovjeka na temelju prirode zadovoljstva i izbjegavajte patnju.

-Predložite sreću kao najvažniju vrijednost na individualnoj razini. Međutim, ona mora biti kompatibilna s onom drugih putem određenih vrlina kao što su simpatija ili dobra volja.

-Procijenite čovjeka kao biće koje može ostvariti i proširiti svoje sposobnosti.

-Shvatite da je najveća sreća društva ona koja se manifestira u najvećem broju ljudi.

Utilitarizam Jeremyja Benthama

Jeremy Bentham (1748.-1832.) Tvrdio je da ljudskom prirodom upravlja užitak i bol, tako da ljudsko biće traži zadovoljstvo i pokušava izbjeći bol.

Zato je branio načelo najveće sreće u privatnom i javnom djelovanju. Djelovanje se smatra ispravnim bez uzimanja u obzir njegove unutarnje prirode ako proizvodi dobit ili korisnost s obzirom na kraj najveće moguće sreće.

Da bi se izbjegla kontradikcija koja se može pojaviti između potrage za individualnim zadovoljstvom i društvenim Benthamom, tvrdio je da je sreća osobe odlučujuća.

Međutim, ono za druge upravlja samo u onoj mjeri u kojoj je pojedinac motiviran dobrohotnošću, interesom za dobru volju ili mišljenje drugih, ili njihovim suosjećanjem.

Princip korisnosti

Za Benthama princip korisnosti je vrsta standarda ispravnog djelovanja od strane pojedinaca i vlada.

Spomenuti propis propisuje da se radnje odobravaju kada promiču sreću ili zadovoljstvo i ne odobravaju kada teže boli ili nesreći.

Iz ovih koncepata načelo korisnosti omogućuje odobravanje ili ne djelovanje na temelju količine proizvedene boli ili užitka. To jest, posljedice takvog djelovanja.

S druge strane, određena je jednakost između dobra povezanog sa srećom i zadovoljstvom i lošim s boli i nezadovoljstvom. Uz mogućnost kvantificiranja ili mjerenja i jednog i drugog.

Kvantifikacija ili mjerenje užitka ili boli

Za mjerenje zadovoljstva i boli, Bentham navodi varijable koje osoba treba uzeti u obzir, a to su:

-Intenzitet

-Trajanje

-Sigurnost ili nesigurnost

-Blizina ili udaljenost

Za one prethodne koje se razmatraju na individualnoj razini, druge se dodaju kada i zadovoljstvo i bol moraju biti procijenjeni u smislu kojih se može izvršiti drugi čin. To su:

-Plodnost ili tendencija da se nastave sa sličnim senzacijama. Tako tražite užitak ako ste, na primjer, osjetili zadovoljstvo.

-Čistoća ili sklonost da se ne slijede s suprotnim osjećajima. Na primjer bol, ako je to užitak, ili užitak ako je bol.

-Produžetak. Riječ je o broju ljudi kojima se proteže ili u smislu utilitarizma utječe.

Implikacije načela korisnosti

Bentham je bio društveni reformator i kao takav je primijenio ovo načelo na engleske zakone, posebno u područjima koja se odnose na kriminal i kaznu. Za njega je bilo potrebno stvoriti kaznu za onoga tko naudi nekome tko bi ga mogao odvratiti od ponovnog počinjenja te akcije.

Također je smatrao da se to načelo može primijeniti na liječenje životinja. Pitanje koje treba postaviti, kazao je, nije može li oni misliti ili govoriti, nego mogu li patiti. I ta se patnja mora uzeti u obzir u tretmanu prema njima.

Iz navedenog se pojavljuje moralna osnova svakog zakona koji sprječava okrutnost prema životinjama.

Ostali predstavnici

John Stuart Mill (1806.-1873.) 

Suradnik iz Benthama bio je nastavnik doktrine utilitarizma svog učitelja.

Iako je potraga za srećom vrijedila za Mill, on se nije slagao s Benthamom da je važno da se ne radi o količini, već o kvaliteti. Postoje zadovoljstva koja se kvalitativno razlikuju, a ta kvalitativna razlika se odražava u superiornim zadovoljstvima i nižim užicima.

Tako su, primjerice, moralna ili intelektualna zadovoljstva superiornija od tjelesnog užitka. Njegov argument je da ljudi koji su iskusili oba, vide nadmoćnije kao boljeg od inferiornog.

S druge strane, njegova obrana utilitarističkog načela temeljila se na razmatranju da je objekt vidljiv kad ga ljudi vide. Na isti način, jedina sigurnost da se može proizvesti nešto poželjno je da je ljudi žele. Stoga je ono što je poželjno dobro.

Dakle, sreću želi svako ljudsko biće, koje je utilitarni kraj. A dobro za sve ljude je opća sreća.

Odatle je razlikovao sreću zadovoljstva, tako da sreća ima više vrijednosti nego zadovoljstvo.

Unutarnje sankcije

Druga razlika s Benthamom je u tome što su za Mill postojale unutarnje sankcije. I krivnja i kajanje regulatori su djelovanja ljudi.

Kada se osoba doživljava kao sredstvo zla, negativne emocije se pojavljuju kao krivnja za ono što je učinjeno. Za Mill, kao vanjske mjere kažnjavanja su važne, interne sankcije su važne, jer one također pomažu provesti odgovarajuće djelovanje.

Mill je koristio utilitarizam u korist zakona i socijalne politike. Njegov prijedlog da se poveća sreća temelj je njegovih argumenata u korist slobode izražavanja i prava glasa žena. Također o pitanju da se društvo ili vlada ne miješaju u ponašanje pojedinaca koje ne šteti drugima.

Henry Sidgwick (1838.-1900.) 

Henry Sidgwick predstavio je svoj Metode etike objavljen 1874., gdje je branio utilitarizam i njegovu filozofiju morala.

Na taj je način smatrao da osnovna moralna teorija ima viši princip za rasvjetljavanje sukoba između vrijednosti i vladavine, osim što je teorijski jasan i dovoljan da opiše pravila koja su dio morala.

Isto tako, predloženo je ono što se ocjenjuje u teoriji, pravilu ili određenoj politici pred određenim djelovanjem. Ako uzmete u obzir ono što će ljudi zapravo činiti, ili što misle da bi ti ljudi trebali razmišljati i razumno.

S obzirom na ovaj problem, Sidgwick je preporučio da se slijedi smjer koji se predviđa kao najbolji rezultat, uzimajući kao dio izračuna sve podatke.

Ukupna korisnost

Sidgwick je analizirao način na koji su prethodni utilitaristi definirali korisnost. Dakle, za njega postoji problem između povećanja razine korisnosti kada se broj ljudi poveća. U stvari, mogućnost povećanja broja ljudi u društvu podrazumijeva smanjenje prosječne sreće.

U svom razmišljanju je precizirao da je krajnji cilj utilitarizma djelovanje sreće općenito i da ukupna populacija uživa sve pozitivne sreće. Količina sreće koja je stekla dodatni broj ljudi protiv kojih su ostali.

Stoga je zaključio da ne treba samo pokušati postići višu prosječnu dobit, već povećati populaciju sve dok ne postignemo maksimalni produkt prosječnog iznosa sreće i broja ljudi koji su u to vrijeme živi..

George Edward Moore (1873-1958) 

Ovaj britanski filozof zadržava utilitarističku tezu koju naziva "idealom", ali nadilazi Benthama i Milla. Prema njoj, užitak nije jedini element sreće, niti jedinstveno vrijedno iskustvo niti jedini cilj koji treba postići..

Dakle, moralno ispravan kraj ne samo da uzrokuje čovjekovu sreću, već i potiče ono što je vrijedno bez obzira na to čini li ga sretnim ili ne. Tako nastoji promicati najveću moguću vrijednost, osobno ili za druge, bilo da je to ljudska ili prirodna.

Moore tvrdi da su i unutarnja dobrota i vrijednost neprirodne, neodredive i jednostavne osobine. Na taj način dragocjenost je zarobljena samo intuicijom, a ne osjetljivom indukcijom ili racionalnom dedukcijom.

John C. Harsanyi (1920. - 2000.) - Peter Singer (1946)

Oba predstavljaju ono što se zove preferencijalni utilitarizam. Radi se o pronalaženju koherencije s individualističkim i empiričkim načelom koje je utilitarizam imao u svom podrijetlu.

Oni ne smatraju da sva ljudska bića imaju zajedničku prirodu koja ima jednu svrhu, iako je to zadovoljstvo, ali da su usredotočeni na individualne preferencije uključenih ljudi, bez objektivnog upućivanja. Prihvaćanje, osim toga, da svaka osoba ima koncepciju sreće koja slobodno podupire.

reference

1. Beauchamp, Tom L. i Childress, James F. (2012). Principi biomedicinske etike. Sedmo izdanje. Oxford University Press.
2. Cavalier, Robert (2002.). Utilitarističke teorije u II. Dijelu Povijest etike u online vodiču za etiku i moralnu filozofiju. Preuzeto s caee.phil.cmu.edu.
3. Cavalier, Robert (2002.). British Utilitarian u II. Dijelu Povijest etike u online vodiču za etiku i moralnu filozofiju. Preuzeto s caee.phil.cmu.edu.
4. Crimmins, James E.; Long, Douglas G. (uredi) (2012). Enciklopedija utilitarizma.
5. Vozač, Julia (2014). Povijest utilitarizma. Stanfordova enciklopedija filozofije. Zalta, Edward N. (ed). plato.stanford.edu.
6. Duignam, Brian; West Henry R. (2015.). Filozofija utilitarizma u enciklopediji Britannica. britannica.com.
7. Martin, Lawrence L. (1997). Jeremy Bentham: utilitarizam, javna politika i administrativna država. Časopis za povijest menadžmenta, svezak 3, broj 3, str. 272-282. Preuzeto s web-lokacije esmeraldinsight.com.
8. Matheny, Gaverick (2002). Očekivana korisnost, doprinosna uzročnost i vegetarijanstvo. Časopis primijenjene filozofije. Tom 19, br. 3; pp.293-297. Preuzeto s jstor.org.
9. Matheny, Gaverick (2006). Utilitarizam i životinje. Singer, P. (ed). U: U obrani životinja: Drugi val, Malden: MA; Blackwell Pub. 13-25.
10. Plamenatz, John (1950.). Engleski Utilitarians. Kvartalno u politici. Vol 65 No. 2, str. 309-311. Preuzeto s jstor.org.
11. Sánchez-Migallón Granados, Sergio. Utilitarizam u Fernández Labasstidi, Francisco-Mercado, Juan Andrés (urednici), Filozofija: Filozofska enciklopedija online. Philosophica.info/voces/utilitarismo.
12. Sidgwick, H (2000). Utilitarizam. Utilitas, svezak 12 (3), str. 253-260 (pdf). cambridge.org.